ダンマはどこで露わになるか

　最近，仏教を説く場合に，初期経典に見える，「法（ダンマ）が露わになる」という表現が，よく用いられる。私もまったく賛成で，よく使う。そのばあい「法（ダンマ）」（サンスクリットは「ダルマ」，「ダンマ」はパーリ語）の語で何が意味されるか。これまた初期経典によると，仏陀は死に臨んで，「如来は逝く。これからは君たちは＜自>を灯明とし，＜法>を灯明とせよ」といわれたという。
　「灯明」と漢訳された語は，また「島」とも解されるという。インドは一州全体が洪水になるほどの土地柄で，そんなとき「島」はいのちの依り所「帰依処）である。「帰依処」とは，“危険の場合の安全な隠れ場所”の意である。
　これからは「＜自己>を島とせよ」といわれた仏陀は，すぐに打ち返して，また「＜法>を島とせよ」といわれた。すると，仏陀においては「自己」と「法」とは一つであったはずである。「＜法>が露わになる」というときにも，その「法」は「自己」でなければならない。私は「本来の自己」を自覚することが，「悟り」の内容だといった。その「自己」は「自我」が「空」じられた「無我」のときのみそこでのみ露わになるのである。それを私は，「＜自我（エゴ）>に死んで＜自己（セルフ）>に生きる」という。禅者は古来ここを「死んで生きるが禅の道」といった。
　この「死・復活した＜自己>」は，「天地と同根，万物と一体」の「無相の自己」である。無相だから，どんな相でも取れる。「ゼロ即無限」である。そこを，また「＜空>とは＜自他不二>」という。万有と自己とーー我とそれをーー“区別はできる（不可同）が，切り離すことはできない（不可分）”ーーそういう自己である。これを「自他不二」という。「悟り」とは，こういう「物我一如・自他不二」の「無相の自己」（無我の我）の自覚である。
　結論していうーー「法（ダンマ）は，無我（ニル・アートマン）のときにのみ，露わになる」。その時「自」（真人）と「法」（真如）とは不二である。これを「＜空>とは＜自他不二>」という。「自他不二」だから，汝の痛みが我の痛みに感じられて，「涅槃に住まらず」に，仏は菩薩として，大悲心の故に慈悲行に精進するのである。「悟り」の知恵がそのまま慈悲となって働くのである。
　これは，自己の外に理念（イデー）を立ててその実現に努力する，外に向かって努める理想主義とは逆に，「本来清浄（空）」である自己に取って返して，廻向返照していく修行である。そこに，まず「自我」を認めて，その自我を「大我」に育てていく「有我説」とは，まったく基本構造を異にする「無我説」の宗教の本質がある。仏教者もかつて，「仏陀」を「大我（マハー・アートマン）」と称したことがあるが，誤りである。私は「梵我一如」は，有我説で，結局，私のいう大我説であって，断じて「無我」の仏教ではない，と声を大にして主張するものである。
　それは自我を空ずる無我の教えではなく，自我を高めて大我となす，「有我」説の考え方を取るもので，釈尊のいう「正法」（ダンマ）は「無我」（「空」）のときにのみ露わになるのである。西田哲学はこれを「場所的逆対応」という。